Islamiskt Informations Forum






I Gud den Nåderikes, den Barmhärtiges Namn



Islams historia i Afrika

Amadou Shakur





Profeten Muhammad påminde den muslimska världen, "Vi är en enda gemenskap, annorlunda andra." Skillnaden formar muslimens religiösa identitet och understryker arten av det islamiska idealet, vare sig det monoteistiska konceptets renhet, den kompromisslösa strävan efter moral, eller livslångt sökande efter kunskap. Det accentuerar också den gemensamma historiska tråden som löper genom det internationella muslimska samfundet.

I globala, afrikanska och nära östliga studier kan den afrikanska muslimens roll förbises oftast av de flesta västerländska akademiker och involvera de mest ihärdiga myterna om spridningen av islam. Avsaknaden av afrikanska källor har tillåtit forskare att göra falska antaganden när de bevisade den gamla axiom, "stipendium följer den nationella flaggan." Dominansen av västerländska stipendium resulterade i fullständig tystnad om afrikansk kreativitet, innovation, utforskning, handel och färdigheter i skolastiska skrifter och läroböcker.

1945 fastställde den brittiska historikern Hugh Trevor Roper den eurocentriska uppfattningen när han skrev, ”den enda historien i Afrika är Europas historia i Afrika.” Med tanke på självförevigandet av utestängningskultur är det inte förvånande att afrikansk historia förblir mytologiserad under skuggorna av euro-amerikansk historia. Ändå är spridningen av islam i Afrika av först araber och sedan afrikanska muslimer, och den roll som islam och muslimer har spelat i utvecklingen av Afrika, avgörande för en balanserad och korrekt förståelse av afrikansk historia.


Arab ögon på Medelhavets Afrika

Under 600-talet kom Islam in i Afrika genom dess nordöstra hörn. Utan vetskapen av den andra kalifen Umar Ibn al-Khattab, hans mest kompetenta general, Amr Ibn al-As, ledde så många som tolv tusen soldater och bågskyttar över det som nu är Röda havet och erövrade staden Fustat (som blev Kairo i 920). Med relativ lätthet tog Amr Fustat från de desillusionerade och trötta bysantinska trupper som så småningom flydde. Under Umars kalifat etablerade han militära garnisonsstäder och Fustat var den första.

Umar påminde sina soldater som var stationerade i både Syrien och Egypten, ”vi är en stark nation.” Men han varnade sina trupper, beduinerna stammar som han uppfattade som naiva, för att ”samexistera med dem (lokalbefolkningen), men inte för att bli assimilerade.” Efter att man utan besvär tagit kontroll över de tidigare romerska erövrade städerna Kairo, Konstantinopel, Alexandria och Tripoli, uppmuntrade det geografiskt strategiska Egypten militära rörelser västerut längs de farliga Medelhavsstränderna. Gradvis seglade muslimska arméer söderut, längs den hypnotiserande Vita Nilen (en biflod till Nilen i Egypten) och utforskade landet Kemet, Kushite, Etiopien och det östafrikanska området med sin snygga kustlinje och ut i den temperamentsfulla Indiska oceanen. Från Alexandria, den stora juvelen, tog sjuttiofem år för de arabiska beduinerna och fyra initiativtagande generaler att korsa Medelhavs Afrika, trots kontinuerligt motstånd från Berber-bergsklanerna.

Araberna tyckte att Nordafrika innehöll dolda rikedomar som hade lämnats efter romarna, men förvånansvärt fann de inget av sådana rikedomar. Motståndet mot deras intrång leddes av den berömda berbern, Kuysaila, som därefter accepterade islam och blev berömd efter att ha hjälpt de arabiska beduinerna längs deras marsch genom Marocko. Efter att ha hört talas om den meningslösa slakten av hans bergsby av Umar Ibn al-Khattabs aggressiva general, Uqba Ibn Nafi, drog sig Kuysaila tillbaka och väntade två år i Anti-Atlas-bergen i Marocko. När befälhavaren återvände från sin triumfkampanj till Atlanten, hämnades Kuysaila slakten av sitt folk genom att döda Uqba.

Efter att ha erövrat Alexandria träffade arabiska beduiner den legendariska och revolutionära Berber, Al-Kahina, en kvinna som man sade, kämpade som en man. Enligt historien, när hon var upprörd, stod hennes hår upp och hennes kolsvarta ögon breddades i intensitet. Al-Kahina organiserade tusentals Sanhaja-krigare och med list och disciplin använde bergen de kände så väl för att överraska, sabotera och döda arabiska soldater, samtidigt som de bibehöll hoppet om oberoende i berbernas sinne som var van vid långa utländska invasioner.

Vid 1100-talet försvann kristna i huvudsak från Nordafrika, medan den koptiska befolkningen i Egypten minskade till mindre än tio procent. För det mesta förblev Saharas handel, utom för den tid då européerna handlade med slavar och guld, uteslutande en muslimsk handel så sent som på 1600-talet. Å andra sidan, under denna tid, kontrollerade de kristna sjöfarts handel i Atlanten och Indiska oceanerna. Även om Umar gick in i Egypten, skulle hela Nordafrika snart hamna i huvudfokus under den umayyadiske kalifen Muawiyya och hans son och efterträdare, Yazid. Det skulle emellertid inte vara förrän de abbasidiska regeringar av al-Mansur, al-Mahdi, al-Hadi och den stora Harun ar-Rashid, som utgifterna för att upprätthålla säkerheten i Afrika betalades från statskassan.

Den puritanska afrikanska Murabitun eller Almoravid, känd i väst som "morerna", var en berberdynasti i Marocko på 1100-talet. De anslöt sig till Maliki-skolan som fortsätter att dominera Afrika söder om Sahara. I enlighet med islams etik försökte almoraviderna, under två stora ledare, Abdullah Ibn Yasin och Ibn Tashfin, reformera afrikaner som tvingades bort från den ortodoxa islam som upprättats av profeten Muhammad. Almoraviderna, som härstammar från den tredje katarakten i norra Senegal floden, marscherade i hopp om att eliminera hedniska metoder. I processen skickade de reformistiska signaler till efterträdande västafrikanska kungar som Ahmed Tall, Uthman don Fodio och Ibrahim Sori. Medan de försökte återuppfinna bilden av islam i Afrika, eller efterlikna den abbasidiska perioden i Afrika, kämpade reformister mot ihållande pre-islamiska kulturella traditioner.

Basil Davidson, en brittisk historiker, mätte det abbasidiska riket mot Västafrika gyllene era. "Århundraden därefter, i västra Sudan, skulle de stora reformerande rörelserna förknippade med Uthman don Fodio hämta inspiration från en utopisk bild av den abbasidiska eran under det nionde och tionde århundradet, och såg i den prototypen av det 'rätt vägledda kalifatet' där alla muslimer hade en gång haft jämställdhet och rättvisa. För dem kunde islams "guldåldern" omöjligt ligga i den abbasidiska tiden. Snarare låg det i de tidigaste åren då, antigen under profetens tio års styre i Medina, och kanske under de trettio åren efter hans död som man såg som den tiden man tänkte ut och bildade en tid då det mänskliga samhället hade kommit så nära perfektion som man kunde hoppas på ... ”

Den afrikanskfödda Almoravid-rörelsen försökte reformera Mauretanien, Guinea, Sene Gambia och Mali i Västafrika, och på begäran av de tolv hotade Tarifa Kungar (de tolv muslimska kungarna i det splittrade Andalusien), återerövrade under 1000-talet Spanien från Alfonso VI. Almohaderna seglade nu från Nordafrika för att säkra lagen och ordningen igen, och efter rekognosering bekräftade de Spanien som muslim, och det kvarstod till 1235.

Den muslimska världen höll på att återhämta sig efter en serie oförutsägbara angrepp. I Nordafrika, nu under sufismens påverkan, börjar vi se amuletter som bärs av folket, dyrkan av helgon och mellanhänder, förutsägelser om framtiden och gryningen av de berömda mystiska skolorna. Fatimiderna ersatte abbasiderna efter deras krossande nederlag 1258 mot mongolerna i Bagdad och återupplivade äktheten hos Islams arv. Salah al-Din och hans Ayyubider, kända för sin kamp mot de kristna trupperna under de sista korstågen, besegrade fatimiderna i Kairo.

Liksom i Mellanöstern föregick det arabiska språket i Afrika före islamisering. Anpassningen till användningen av arabiska medförde kommersiella vinster och föregick religiösa omvandlingar. Där Sahara möter Sahel (en region mellan Sahara i norr och Sudans savanner i söder) förankrades två världar genom språk och handel. Vid 1000-talet upplevde man en afrikansk handelsutvidgning med en framväxande religiös kultur som bekräftade det gemensamma kommersiella språket, arabiska. Konvertering innebar tillgång till en bredare plattform av varor, traditionella handelsvägar i öster, kreditlinjer, justerad prissättning och ära. Tauregs (det nomadiska berberna i det sahariska inre Nordafrika) strövade på båda sidor om den stora klyftan, språkligt bäst utrustade för att dra nytta av handelskorsningar och medling av skillnader mellan norra Sahara och söder om Sahara.


Ingången till Västafrika

Afrikanska muslimer skapade fem imperier: Takur (det som nu är sydöstliga Mauretanien och västra Mali) som var positiv inställd till Islam, den löst styrda Kanem (det som nu är länderna i Tchad, Nigeria och Libyen) och dess efterföljare staten Bornu, Ghana, även om det aldrig hävdade islam som statsreligion, anses den av många vara den första afrikanska muslimska nationen, Mali, den man har skrivit mest om och Songhay, den man kämpade mest över.

Trots att islam började tränga in i det inhemska medvetandet och orsakade en förskjutning i de dagliga religiösa praxis, fortsatte lokala sedvänjor och trosuppfattningar, som århundraden senare användes för att motivera de mest våldsamma attackerna av Sokoto-dynastin under Uthman Don Fodio. Spridningen av islam bland Yoruba började sent, långt efter 1800-talets omvandlingar av Wolof (en västafrikansk stat som styrde delar av Senegal från 1360 till 1890) och ökade efter Fulbes (en etnisk grupp spridd över många länder, främst i Väst Afrika) erövringar på 1700-talet. Förutom i Ilorin, på grund av starka traditionella trosuppfattningar, knuffade Islam bort folkets religion. Västafrikaner utvecklade en unik religiös parallellism med islam och på grund av dess förmåga att samexistera, delade lokal myndighet.

Det finns en del missförstånd om de arabiska beduiners militära erövringars historiska roll under den första spridningen av islam i Afrika. Med undantag för plundringståg från 1591 av al-Mansurs marockanska armé från Sanhaja under ledning av Judah Pasha i Timbuktu fanns det inga militära marscher under Sahara. Den andra myten förespråkar att arabiska beduinhandlare förde islam till Afrika och att arabiska militärer förstörde afrikanska institutioner och kulturer. Spridningen av Islam söder om Sahara har lite att tacka den arabiska militära ockupationen. Det som är mer exakt är att arabiska köpmän rapporterade till rika arabiska sponsorer om den religiösa aptiten afrikaner hade för islam.

Med tiden flyttade lärare och imamer till afrikanska städer och blev ansvariga för spridningen av islam. Handlarens roll var införandet av islam och föregångare till arabisering. Det var emellertid det vetenskapliga samfundet, lärarna och imamerna, som blev agenterna för islamisering. Köpmän inspirerade säkert en intellektuell nyfikenhet kring islam, och när de återvände till sina hemland rapporterade de, som tidigare nämnts, afrikanarnas iver att lära sig mer om islam. Vanligtvis omfamnade lokala västafrikanska härskare islam först och blev de ursprungliga förfäderna till islamiseringsprocessen. Resande forskare och imamer, så länge de inte utgick något hot mot den befintliga socio-politiska ordningen, slutförde islamiseringsprocessen i både Öst- och Västafrika.

Massorna ansåg ursprungligen islam som en innovation och hade svårt att anpassa ett universalistiskt koncept till deras lokala sammanhang. Införandet av kristendomen i Afrika upplevde samma sociala fenomen och utmaning. Det finns ett avslöjande axiom om religiös dubbelhet i Afrika: ”Offentlig hävdade härskarna islam, men i privat var de rädda för fetisch” (fetischdyrkan involverade tillskrivande av övernaturliga krafter till ett naturligt eller konstgjort objekt). I mitten av 1300-talet vittnade Ibn Batutta om fördelningen mellan inhemsk praxis och klassisk islam. Han uttryckte avsky, och skrev om spel, dricka, sexuell avvikelse, nakenhet och avgudadyrkan i Mali under Mansa Musa. Uppgifter indikerar att dessa praxis föranledde att den stränge Askiya Muhammad från Songhay kejsardömet blev religiöst och moraliskt retad.

Vid sin höjdpunkt omfattade Songhay kejsardömet väldigt mycket av det territorium som tillhörde Mali kejsardömet. Den maliska hierarkin och den tidiga abbasidiska infrastrukturen hade likheter och skillnader. Timbuktus afrikanska akademiker, ovanligt aktiva inom den politiska sfären, levde med mer än en form av religiös auktoritet. Kampen för att bestämma den slutliga myndigheten spelades mellan den civila myndigheten hos domstolens qadis (domare) representerade på ena sidan, och ulama (muslimska forskare) som omfamnade islamisk teologi, på andra sidan.

I dynastisk form var de abbasidiska kungliga domstolarnas lösning att ta upp ulama i qadi gemenskapen, kontrollera de lagliga domarna och främja deras absolutistiska styre. I Västafrika, där det var mer framgångsrik, förblev ulama och qadi uppdelade och bemyndigade, var och en på sin egen sfär. Precis som abbasiderna bodde kungarna i Mali i överflöd och storhet, avskilda från den vanliga befolkningen. De prydde sig med importerade kläder och juveler. När vanlig befolkning kom in i det kungliga utrymmet var de tvungna att strö damm på halsen för att visa deras låga position och absoluta lojalitet till tronen. Mansa (kungar eller kejsare) undvek att visa sin mänsklighet, så de sov aldrig, åt mat eller bytte kläder framför andra.

Vid det nionde århundradet gjorde arabiska köpmän betydande vinster på marknaden. Dessa araber hittade villiga stads konsumenter och erbjöd dem ett stort utbud av materiella varor till salu. Även så tidigt som på 800-talet var den långsam kommersiell expansion av Takrur-territorier mottaglig för afrikanska konvertiter. Bland de nyligen konverterade representerade islamreligionen transaktioner, läskunnighet och katalogisering och dokumentation, alla kännetecken för utveckling och framsteg. Trots taktiska religiösa omvandlingar och beundran för islams läskunnighet och administrativa expertis hade religion liten påverkan på landsbygden. Först i slutet av 1100-talet accelererade de religiösa omvandlingar i Västafrika, präglade av kungen av Gao, 1010 och kungen av Kanem-Bornus, 1068, konvertering.

Med detta möte mellan den universella islam och ett hedniskt, provinsiellt Afrika, börjar en andra period på 1200-talet. Efter Taureg och Almoravid korta invasioner på södra sidan, försvagades Ghanas imperium genom interna tvister och konkurrerande provinser. Ett mönster av dynastiska meningsskiljaktigheter och kamp för tronen förstörde så småningom dess styrka och rikedomen från handelsvägarna minskade. Befolkningen i landsbygden, som ansågs servila i status, men lojala mot forntida traditioner, återuppstod igen och hävdade maktpositioner. Kravet från provinser om ökat deltagande i städerna skapade stress och politiska uppdelningar som, liksom med det Umayyadiska riket, i slutändan orsakade dess undergång.

Under det första kvartalet av 1300-talet steg Sundiata, en ättling till den kungliga familjen Keita, för att axla manteln i det nya Mali-riket. En muslim från utkanten, Sundiata, utvidgade imperiet, ökade produktionen från flodernas guldgruvor, utvecklade militären och påstod sig vara en förbindelse med andevärlden. Bara decennier senare, under Mansa Musa, blev Mali den första afrikanska muslimska staten, med islam som statsreligion.

I boken ”Africa in History” kommenterade Basil Davidson om Mali-regeringen: ”Det öppnade vägen till en utbildad byråkrati, till effektiva diplomatiska förbindelser med avlägsna makter och till den inre omorganisationen av makt och auktoritet genom hela samhälle som gick rak igenom de separatistiska lojaliteterna från traditionell religion.” Under Mansa Musas progressiva regeringstid omformades Mali islamiskt och dess position. Efter att ha fullbordat Hajj, erkändes Musa av Kairo som Sudans (”de svarta land”) västra kalif. Under sin regeringstid uppmuntrade och främjade han toleransen så att traditionell och inhemsk praxis skulle kvarstå, emellertid skulle han ensam nu vara Allahs representant.

Genom att låna från den större muslimska världen byggde Musa en utbildad nation. Han replikerade de abbasidiska inlärningscentra, och även om han var analfabet, hittade Mansa Musa inspiration i stipendium och uppmuntrade studier utomlands. Han öppnade skolor för båda könen, hyrde översättare och kopiatorer i Koranen, gav stipendier till forskare, höjde imamernas status och öppnade den kungliga domstolen. Mansa Musa blev känd för sitt insisterande på civilrätt och sin generositet. Som ett exempel på hans generositet med guld berättas om hans besök till Egypten när han var på väg till hajj och hur den egyptiska ekonomin sjönk efter hans avgång.

De interna maktkamp i Mali ledde till att de efterkommande Mansa aldrig tog till sig Mansa Musas långsiktiga vision, och detta, tillsammans med misskötsel av skatteförvaltning, resulterade i att imperiet kapitulerade till Songhay. Songhay folket utnyttjade de olika Mansa svagheter, och när handeln flödade bort från huvudstaden i Niani, steg in den ambitiösa Songhay för att ta kontrollen. I Songhay, den sista av de stora muslimska inflytandesfärerna, var ulama de uttalade fienderna till grundaren Sunni Ali. Efter åratal med intensiva förhandlingar deklarerade de dock sina lojaliteter gentemot kungen och fann politisk motivering för att stödja Sunni Ali. Han var en ambitiös ledare som, precis som Sumanguru från Ghana och Sundiata från Mali, också var en karismatisk trollkarl, en skarp politiker, men återigen en nominell muslim i bästa fall.

Nästa ledare i Songhay kejsardömet, Askiyah Muhammad, katapulterade islam till stor betydelse i Västafrika och höjde de muslimska förväntningarna. Han var en av de få som åkte till Mecka och insåg behovet av vetenskapligt stöd utanför, så han uppmuntrade muslimska forskare från Marocko, Syrien och Andalusien att flytta till Afrika söder om Sahara. Av de forskare som flyttade till kungariket kommenterade den berömda Al-Maghili om slaveri bland muslimer och sa att slavar är "en hubus, ett arv eller en gåva som ska behandlas försiktigt."

Songhay avskaffade inte inhemskt slaveri, men inte heller profiterade av den europeiska slavhandeln. Till skillnad från sina föregångare levde Muhammad i enlighet med Sunna, läste arabiska och anslöt sig helhjärtat till Maliki lagskolan. Under andra hälften av 1500-talet, i Jenne, ett av de stora utbildningscentrumen i Västafrika, förkastade en qadi som var son till chefen för Kala, hans kungliga status för att bli islamforskare.


Islam når Östafrika

Under de första åren av islam i Afrika, innan den maliska Mansa åkte till Mecka, var den främsta interaktionen mellan araber och afrikaner genom marknaderna och hajj. På Afrikas östkust, och på grund av dess närhet till den arabiska halvön, blev araber och afrikaner snabbt bröder i religionen och engagerade sig i mycket kulturutbyte. Under en av islamströmningar spreds arabiseringen och fann i grupper som Funj, Wadai och Dar Fur villiga anhängare.

Öster om floden Nilen dominerade kristendomen och därmed försvagades islams tillväxt i mer än femhundra år. Fram till 1800-talet förblev islam i östra Afrika en kustreligion, med majoriteten av skolor, moskéer och handel huvudsakligen vid kusten, medan Islam i Västafrika sträckte sig in i det inre delen. När Randall Pouwels skrev om muslimer i östra Afrika i sitt ”The History of Islam in Africa” att: ”Islams spridning ägde rum i ett vidare sammanhang, ett av kulturella inflytanden och migrationer. I Västafrika var dessa rörelser i samma riktning, från norr till söder, som den som togs av islam. I östra Afrika, å andra sidan, var migrationer och godsrörelser, från det inre till kusten, i strid med den riktning som Islam skulle ha tagit, det vill säga från öst till väst.”

Trots Islams förenande styrka blev Afrikas geografi den faktorn som ledde till dess kulturella olikheter. Och trots östra Afrikas kulturella koppling till den arabiska halvön, tog sig arabiska beduiner till Afrikas horn så sent som 780, och den islamisk-svahiliska civilisationen blev bara ett outplånligt afrikanskt fenomen mellan 1100 och 1400-talet. Studenter från Senegal, Mali, Elfenbenskusten, Nigeria och Guineas regioner i Afrika skickades till universitetet i Sankore i Timbuktu, Qayrawan i Fez, Al-Ahzar i Kairo, inlärningscentren i Jenne, Kano eller till Birin Ngarzagamo. På grund av dess geografi och närheten till Islams hem studerade östafrikanska muslimer i Hadhramaut, Medina och Mecka.

I början av 1800-talet började en religiös återupplivning, där rika muslimska markägare och handlare förenades för att bygga en muslimsk närvaro. De segregerade könen, etablerade muslimska kyrkogårdar, byggde moskéer, skolor och bibliotek fyllda med manuskript. Engagemanget för Islam främjade östafrikanska muslimernas rykte. Under några decennier blev således Afrika hem till Ismaili och Sufi grupper och lockade framstående Ahmadiyya-forskare från Indien.


Sammanfattning av afrikanska reformrörelser

Den eldiga al-Maghili som från Andalusien varnade afrikanska ledare för att upprätthålla en religiös dubbelhet i Dar ul-Islam. 1500-talet började man följa sådana varningar och förde slutligen med sig eran med klassiska afrikanska reformrörelser i flera regioner. Under Songhay kejsardömet inledde Askiya Muhammad allvarliga attacker på byar som tolererade icke-islamisk praxis, och strider utkämpades i Kano under Muhammad Rumfas regeringstid, relaterade till den berömda Sokoto-reformisten Uthman don Fodio. I Bornu kejsardömet rensade Ali Ghaji under en kort tid, vägen för Islam.

Umar Ibn al-Khattab var fast vid att hans arabiska beduin-soldater inte skulle störa den sociala ordningen i erövrade territorier. Han beordrade sina trupper att se till att kyrkor, jordbruk och hem inte förstörs. Med Umars decentraliserade styrelseform skickade han signaler om tolerans och att hålla lokala kulturer vid liv. Västafrika ursprungsbefolkningen invaderades inte av utländska arméer, så traditionella seder fortsatte utan en dramatisk avbrytande med det förflutna. I Mali och Songhay berodde maktens grund på den livliga inhemska praxisen. I slutet av sjuttonhundratalet suddade bort de klassiska formerna av den nya religionen den gamla jämvikten mellan tradition och islam, där muslimska reformatorer nu överväger en brytning med det traditionella förflutna, en nödvändighet som krävs av islam.

Exponering till omvärlden genom pilgrimer som reste till Mecka väckte nyfikenhet över äktheten av afrikansk-islamisk praxis. Det fanns frågor om inhemska praxis och traditioner och om de kunde tillåtas av islam. Sedan befäste den Almoravidiska dynastin under 1000-talet, med en djup fasthållning till livet på den arabiska halvön, en puritansk islam. Detta ledde till att vissa afrikanska kungar gjorde en utvärdering av sin förståelse och praktik av islam. Reformrörelserna i Afrika inkluderade emellertid också destruktiva händelser såsom raid och kaos orsakade av den etiopiska muslimen Ahmad Gran.

Med tanke på den övervikt som läggs på arabisk historia som helheten av islamisk historia, skulle det vara i västerländska historikernas bästa intresse att göra en ny bedömning av islams historia i Afrika, och för muslimer att återta arvet och återuppväcka islamens vitalitet i Afrika.












































































































































































































































































































































Copyright © 2007 Islamiskt Informations Forum